柏拉图在《理想国》一书中，有一个著名的比喻，他将我们比喻成囚禁在山洞里的洞穴人。

柏拉图将我们“身之为人”的处境，比成这样子：想象一个洞穴之类的地下室，有一条与洞同宽的长长入口，通向白昼的光亮。在这房间里，住着一些从小就被囚禁的人。他们的腿和脖子都被紧紧固定住，只能直直往前看，无法转头。在他们身后一段距离，有火在烧，在火和囚犯之间有一条路通到上方，路前面竖了一道屏风，就像是木偶戏中的布幕，操纵木偶的人在这边，观众在那边，木偶在其上演出。

…… ……

再想象，屏风后面有人拿着各种各样的东西，产生出投影，其中包括了人像和动物造型……那么，你们认为这些囚犯除了火光投射在对面墙壁上的影子之外，还能看见他们自己或其他的什么东西吗？

柏拉图没有想到，他的这段比喻，传神地描述出了被媒体包围的现代人的处境。我们就是这样的媒体洞穴人。我们的脖子被牢牢固定住，看的是媒体制造出来的幕布上的投影，并以为，这就是自己或他人生活的投射，这就是生活。

譬如我今天一早醒来，下决心要把老师布置的这篇作业一口气搞定。可我一打开电脑，新闻网页就自动跳了出来，最醒目处，一条通栏标题在闪烁：陈冠希正式道歉，并宣布永远退出香港娱乐圈。

这么说，“艳照门”事件终于有了一个了结？

十天前，我陆续看到这样的新闻：一批疑似港星陈冠希与众女星的不雅照片，在网上分期分批被居心不良人士推出……警方介入……阿娇声明当时“很傻很天真”……张柏芝的家庭关系破裂了吗等等等等。这十天来，我的生活就这样被“陈冠希碎片”占据着。除了追看陈冠希事件外，我想不起自己这十天来还做了什么值得回味的事。

晚上的饭局，飘进耳朵的，仍然是“陈冠希”，“艳照门”……有位哥们劝酒，说，你要是不喝下这杯，除非你宣布，永远退出咱的饭局！引来了一片意味深长的、会心的笑声。这时候若哪个傻瓜问起“周老虎”怎么样了，一定会被认为是天外来客。

许多年后，当我回忆起这段生活，我也许会这样开头：那是陈冠希“艳照门”的时候……

可是可是，我不想让陈冠希这些令人不堪的事情搅进我的生活中来。

媒体是传播信息的，但现在的信息已经变得短暂而不稳定。一出现，它就被四分五裂，其中的一些碎片获得升级（所谓的有意义的信息，推动社会进步的新闻事件之类），剩下的则被驱离舞台（几天后，在任何媒体的任何角落里，都再找不到关于这条信息的任何信息）。我每天都在吸收着这些鱼龙混杂的信息，没个够的时候。对周围人的某条谈资一无所知的话，会令我万分焦虑。我被注入现代“活在媒体”的模子中，兴奋激动却又充满嫌恶。

现在，媒体几获全胜。媒体决定了我的价值观。媒体占据了我所有的文化生活，把我曾经钟爱的文学推得远远的，把我自己真正的生活推得远远的。令我怀旧、懊悔、愤怒，甚至绝望。

符号学老师告诉我，意义是这么一种东西，它在被消费的过程中，不仅不会减少，还会叠加。信息似乎也是这么一种东西。它在被传播的过程中，意义越来越庞大，庞大到我无法消化。

问题是，这些被媒体不断诠释、咀嚼、叠加的意义，是不是真正的意义呢？还是伪意义，甚至是意义的反面？

我每天都在获取大量的信息，但最终，我发现我已经不再“知道”我“知道”什么了。我觉得某些真正有意义的东西在流失。我有的是缺乏知识的资讯，缺乏原则的意见，缺乏信念的本能。我感到我的自我认同软化了，融进了表象的氛围中。我的记忆衰退在媒体生活的浓雾中，我成为了生活的旁观者，仿佛没有真正生活过。

因为在现代媒体里没有一样东西是持久的。

在现代媒体文化里，一切都是角色，一切都是暂时的。

可是，难道现代媒体没有使我的生活丰富多彩吗？更确切地说，是现代媒体将别人精彩的生活照亮了我苍白的人生，难道不是这样吗？难道我没有从中享受到乐趣吗？

无可否认，媒体提供乐趣！而人应该享受乐趣，即使是暂时的乐趣、立即的乐趣、浅薄的乐趣。

但乐趣——这是我们媒体社会的原则——怎么会引导我们走向意义？怎么能引导我们走向一种真正“心满意足”的、柏拉图所谓的“正义”和“快乐”的状态？

    从一个热门话题到另一个，从一首流行歌曲到另一首，从一本畅销书籍到另一本，最后这些乐趣加起来的总和，就是我的自己的灵魂？我不想自己的生命由一个个热门话题，一首首流行歌曲，一本本畅销书籍来过渡。我渴望更为持久永恒的东西。我要强迫自己走出洞穴。在洞穴中，我也许会有持续不断但稍纵即逝的乐趣，但我不会懂得柏拉图所指的那种“心满意足”的快乐；我必须阅读，必须思考，必须拒绝简单的乐趣，来换取较复杂的较长久的乐趣。我要重温经典，找到哪怕些许的终极意义，而不是让媒体将真正的人生的意义戏耍得无影无踪。

走出媒体的洞穴不是为了别的，只是为了让自己变成独立思考的人，而不是被媒体操纵的木偶。